19世纪德国文化精神的一个基本点便是自由精神的高扬，自由成为那个时代的一面旗帜。黑格尔说：“我们时代的伟大在于承认了自由、精神的财富、精神本身是自由的，而且承认精神本身便具有这种自由的意识。”

康德无疑是这种精神在哲学上的代言人，自由问题成为他哲学的中心问题，自由概念是整个批判哲学的核心。在启蒙运动中，自由精神已经成为主导精神，随着自我意识的觉醒，自由被理解为人类自身的解放，即从外在社会的政治经济的压迫中，从内在自身的迷信偏见的束缚中解放出来，独立自主地按照自己的意愿和理性行事。康德无疑继承了启蒙运动的传统，把自由置于他哲学人本主义的中心，使其获得绝对的意义。

《论互相承认的法权》（增订版）

高全喜  著 上海三联书店

什么是自由的本质？康德认为，自由不象启蒙运动所指出的那样是有限的、外在的、他律的和实质的，而是无限的、内在的、自律的和形式的。自由的本质就在于它是自由的意志和意志的自由，自由意志是绝对的，先验的，它并非按照个人的意愿、兴趣和利益行事，而是按照普遍的道德法则行事，因而也是按照理性行事。这样，自由、意志和理性三者就统一起来了。理性正象第一章所指出的，不是有限的理智或知性，而是无限的、绝对的理性；意志也不是心理学上的单纯的心理机能，而是绝对的意志，是摆脱一切杂乱无章的感性内容的普遍势力，因此，理性就是意志，意志就是理性，理性和意志的先验综合就是自由，自由无须外求，它自身就是法则，就是目的。

批判哲学的自由固然揭示了自由的本质，但它还是一个先验的超越性，还缺乏现实性的品格，在现实世界，自由的纯粹性处处受到挑战和玷污。因此，为了克服自由的抽象性，康德在晚期人类学著作中进一步发展了他的自然向人生成的观点，力图在现实的人类社会的进程中揭示自由的意义。但是由于康德的二元论，他的自由观最终还是一个知与行、现实与理想、内容与形式分裂的自由观。

费希特哲学是康德哲学的进一步发展，他把康德自由观的二元分裂统一为一个绝对自由的自我意识。首先，费希特与康德一样认为自由是人的最高本质，是宇宙的最终目的，是世界的最高价值。自由的本质在于它是普遍的理性、绝对的意志，在费希特那里，自由、意志和理性三者也是统一的。但是，费希特不满意康德自由观的空洞抽象和软弱无力，不满意它的知与行、现实与理想、内容与形式的分裂，而认为自由之所以为自由，不在静观，而在践行，而在创造；自由意志不应是仅仅抽象的形式，而应是：作为冲动、欲望、活动和努力等主动性实现于世的内容；实践理性也不应是抽象的自律，而应是充满激情的创造力，它不意在渺“茫的超越世界，而力图在现实世界，在世俗化了的社会生活之中建立起一个自由的王国。因此，费希特哲学的自由意志表现为一个创造性的自我，它不断设置界限、障碍，又不断的克服和扫除，正是通过这种不断的努力、创造和实现，自由才现实地实现出来。费希特一改康德哲学的谨小慎微、自律内省，他崇尚创造和搏斗，崇尚激情和努力，在他看来，把自由的理想实现于世，这乃是人的使命。他说：“面对威严的峭壁丛山和汹涌瀑布，眼观猛烈翻腾的火海风云，我昂首挺胸，无所畏惧，……因为我领受了我的使命，……它是永恒的，我和它一样，也是永恒的”。

黑格尔哲学的自由观与德国哲学的自由精神一脉相承。黑格尔多次指出：“自由是精神的唯一的真理”。“精神的本质真正说来就是自由，即作为与自身统一的概念的绝对否定性”。在黑格尔看来，自由是精神的灵魂，精神之所以是精神，人类之所以是人类，其本质就在于它是自在自为的，是独立自主的，也即是说，在于它是自由的；自由在黑格尔哲学中与在康德和费希特哲学中一样，已不是个体情感的放纵自流，或者主观头脑里的盲目幻想，而具有了普遍的意义，它与宇宙之道、绝对理性和人类历史内在地联系起来了，它成为世界的最高价值，人类的最终日的。

在黑格尔哲学中，自由一般地又具有三个层次的意义：

第一，自由具有本体论的意义，它是精神的主体，是在其无跟运动过程之中的自我返回的实体。黑格尔说：“精神的实体是自由，即不依赖于他物的独立存在，自身相关的存在”。也就是说，自由是绝对的自因，它不依靠于任何事物，反过来，万事万物都以它为根基。但是，自在的实体自身还不是自由，自由本质上是一种自为的、自觉的精神，它必须发展成为主体，成为世界和历史的创造者与认知者。

因此，在黑格尔哲学中，自由便与理性统一起来了。把自由与理性同等看待，这是德国古典哲学的传统，在那里，自由与理性的统一并不仅仅具有道德学的意义，而且具有本体论的意义，或者说，它是哲学人本主义的中心命题。黑格尔哲学的自由与理性的统一观同样也具有这种意义，而且达到了辩证的主客统一性的高度。在黑格尔看来，理性是宇宙的普遍实体，但是，这个实体就其自身还是抽象的，螟顽不灵的，必然的。因此，它必须分化自己，必须从自身唤起一种否定的力量，一种自觉的精神，这种精神就是主体，主体也是普遍的理性，但它是自为自觉的理性，通过它的否定性的活动，就扬弃了实体的必然性，实现了内在的自由本质。自由是理性的实现，理性是自由的基础，没有理性自由是空虚的；没有自由，理性是盲目的，两者辩证地统一在实体之主体化的运动过程之中。马尔库塞指出：“理性以自由为先决条件，自由是遵循真理而行动的能力，是依照潜能而塑造现实的能力。这些目的的实现仅仅由于主体是其自身发展的主宰，它象理解它周围的事物一样理解它自己的潜能。反过来，自由又以理性为条件，因为自由是被把握了的知识，通过理性，主体才能够获取和实现它的能力”。

因此，从实体向主体的运动过程，也是从必然向自由的运动过程，自由是理性的必然，或者说是必然的理性，理性作为普遍的势力，它有能力超出自身的潜在性，把握认识内在的规律和规定，从而实现积极的自由。因此，自由是实体与主体、必然与目，的的统一。

第二，自由具有现象学的意义，它是精神的自我意识，是在其劳动中不断超越自身的人类本质。我们知道，自我意识本质上是人的自我意识，或自我意识着的人，精神不甘于它的孤寂，它要展现于外，要在其现象中实现它的本质。

人作为主体，作为自我意识，他本质上是自由的，但是这个自由又不是人垂手可得的，人就其自在意义来说，  还是一个各种因素交织而成的混合体，其中情欲与理性、有限与无限、兽性与神性等诸多情愫交相并存、矛盾冲突。早在耶拿《实证哲学》中黑格尔就指出人生活在两个世界，一个是自然的有限世界，一个是永恒的无限世界。在《精神现象学》中，人类本质的二重性得到了进一步的展现，无论是主观精神还是客观精神阶段，人都自在地处于情感、表象、欲望、冲动、利益等自然的有限性和理性、法则、目的、理想、规律等普遍的无限性的双重世界之中，这两个世界是精神实现其本质的基地。但是，自在地处于双重性之下的人类还是一个偶然的存在，还未获得自由的本质规定。人要获得自由的本质，要实现自我的价值，他就不能相安于二重性助分裂，他必须唤起自身的勇气，在分裂的世界中展开一场殊死的搏斗，从而超越自己的有限性，实现内在的无限性，超越自己的自然性，实现内在的社会性，超越自己的被动性，实现自己的主动性。黑格尔说：“精神在本质上是它自己活动的结果；它的活动便是要超越那种直接的、简单的、不反省的生存——否定那种生存，并且回转到它自己”。

自由的现象学意义就是这样一个自我不断超越自己的活动，其中最为关键的一环是“主奴意识”。可以说，自我要实现内在的自由，它就必须活动，必须经过一番搏斗，必须扬弃限制，打破樊篱，实现于世。

自我在不断超越自己的现象学的自由活动中，它离实体愈来愈远，越来越把自身的独特性展现出来，因此，它又是一个个体性原则。从本体论上看，自由是一个从实体走向主体的过程，从现象学上看，自由则是一个从普遍和特殊分立的两极走向个体性的过程。自由在黑格尔哲学中，既不是抽象的命运必然性，也不是个人主观的任性，而是普遍与特殊的统一。在人生活的两个世界，人实现自由的努力并不是牺牲一方转向另一方，而是在更高层次上扬弃两个片面性的新的统一。自我愈是自由，它便愈具有个性，愈具有典型性。在《精神现象学》中，自由的发展与个体性的发展同步前进，从主人和奴隶到斯多葛主义者、苦恼意识者、享乐主义者、实践家、意识分裂者、启蒙运动者直至法国大革命的革命者，自我每获得一次自由，都同时是自身独特本质的一次展现，人类越是走向自由它便越是一个充满特性的现实的个体，而不是普遍链条中的一颗螺丝钉，每个个体都是一个世界，一个宇宙。卢卡奇写道：“群体与个体的关系是一个复杂的、辩证的关系。在群体的产生和群体意识的发展中，个体的现实作用乃是无限的和不可取代的。……在人类客观的总体进程中，个体意识所起的作用不是纯粹的假象，  而是总体运动中的一个现实的本质环节”。

第三，自由具有历史学的意义，它是在历史进程中不断展开着的现实的本质。黑格尔说：“自由本身便是它自己追求的目的和精神的唯一的目的。这个最后目的便是世界历史”。把自由与历史统一起来，在历史中展现自由的本质，这是黑格尔有别于其它一切哲学家的基本点，也是他的伟大贡献。

黑格尔固然把自由视为精神的本质，人类的目的，但他并不喜欢空谈抽象的自由，在他看来，自由从来都是具体的，从它通过主奴意识的矛盾运动产生之日起，就开始了它的历史命运。自由不是人对自然的一次性扬弃，也不是在一个瞬间的实现，主奴意识中的自由并不是真正现实的自由，它只是一个根本性的起点，真正的自由还在后面，要达到它，还须一个漫长的过程，可以说，一部《精神现象学》就是一部自由意识的发展史，一部人类自由本质的实现史。莱伯尔格指出：“普遍的历史进程即是实现自由的进程，自由是历史的最终目的。”

自由必须在人类历史过程之中实现，历史发展到哪里，自由的本质也就实现到哪里。人类历史是一个广阔的领域和深远的过程，因此，自由也就不能简单地局限在认识和道德领域，它涉及人类政治经济、宗教艺术等一系列领域，自由意识也不能局限于抽象的个人，它本质上乃是普遍的自由意识，是社会的群体意识。在《精神现象学》中，黑格尔具体地展现了自由意识的一系列典型形态，从抽象的个体意识，如玄思的斯多葛意识、苦恼意识和践行的快乐主义，到现实的自我意识，如启蒙意识和法国大革命的革命意识，最后经过道德自我意识，在绝对中达到了精神的自我意识，这一系列形态都是自由发展史中的一系列环节，自由的本质只有展现在这些现实形态中，才具有真实的意义。在《历史哲学》中，黑格尔把自由视为历史发展的尺度，把历史视为自由实现的基地。他认为，历史经历了三个阶段：在东方世界，只有一个人自由，其它人皆不自由；在希腊罗马社会，一些人自由，一些人不自由；在基督教世界，一切人作为人皆获得自由；而近代日尔曼世界，则不但达到了自由的原则，而且已在社会政治和精神文化中全面地实现了自由的本质。

因此，黑格尔的精神哲学本质上是一个历史哲学和文化哲学。一切关键问题都必须在历史和文化的广阔背景下得到解决。

从本质论、现象学和历史学三个层次考察了黑格尔哲学自由意识的一般本质，其实，这三个环节是统一的，每个自由意识都具有这三个层次的意义。