问：席勒转向美学时，似乎正是他饱受病痛折磨之时。
答：从时间上看是这样的。1791年，席勒对自己的身体状况有个评估。因为席勒学过医，所以他估计自己只有几年可活，但他实际上又活了近15年。歌德曾对爱克曼说：“我最初认识他时，以为他活不过四个星期。”后来，席勒在给歌德的信中说：“以我之身，去完成一次伟大和普遍的精神革命，在时间上，我很有困难。但我会尽力为之，倘若大楼最终倒塌，也许我已从火灾中转移出值得保存的东西。”这种对精神生活的责任感极其伟大，是现代人无法理解的。席勒不把生命只看作人活着这样一个事实，而是把生命看作精神创造的过程，只要一息尚存，就竭尽全力工作，思考，他留给后人的宝贵财富以生命的耗竭为代价。什么是值得保存的东西？除了三联剧《华伦斯坦》和历史专著《30年战争》之外，他把注意力集中在艺术哲学，美学之上。他发表了《论悲剧艺术》、《论美书简》、《论秀美与尊严》、《论崇高》等重要的美学专论，并于1793年开始，给奥古斯腾堡殿下写《论人的审美教育书简》。萨弗兰斯基说：“在接近死神的时刻，席勒决定把余生献给美，献给文学创作，这个短暂的永恒。从此刻起，他将留在那个艺术中的上帝身旁 。”
问：席勒关注美学问题，明显是受康德学说影响。
答：是的。席勒给他的朋友写信说：“我眼下在阅读和研究什么？除了康德别无其他。他的《判断力批判》，那是我给自己买的。以其明白晓畅和充满智慧的内容吸引我，给我带来最大的渴望，不断地深入到他的哲学。”我们知道，康德的理论大厦由三大批判构成，《纯粹理性批判》，研究的是“我能知道什么”，这是一部论述人的认识能力的著作。《实践理性批判》，回答“我应当做什么”，这是一部研究人的道德行为的著作。《判断力批判》则是一部研究人的审美世界的著作。席勒早年对前两大批判已经熟知，现在康德的第三大批判出版了。席勒是一位从事艺术实践的诗人和剧作家，他凭借惊人的天才，创作了许多不朽篇章。现在他要搞清楚创作何以成功，这里面潜藏着的规律是什么。这是德国人特有的哲学基因在起作用。德国的精神文化最终都要走到哲学，否则，似乎永远存在着一个没有答案的问题。这是德国文人的渴望，他们渴望找到精神运行的终极目的。康德哲学所指向的终极目的是“自由的人”。康德美学的命题“自然的合目的性”的结论是“人是目的”。
问：可“人是目的”这个命题是通过他的美学理论加以论证完成的。
答：这里要稍微多说几句康德。当康德完成了《纯粹理性批判》和《实践理性批判》之后，他感觉他的体系仍不完整。新康德主义哲学大家文德尔班指出：“由于康德将自然与自由，必然性与目的性明显对立起来，在他那里理论理性与实践理性之间的鸿沟如此之深，以致理性的统一受到严重的威胁。因此，批判哲学为预示其体系井然的发展，需要最后起桥梁作用的第三原则，以此实现上述对立的综合。”这个起桥梁作用的第三原则就是审美原则。 论述这一原则的著作就是席勒深受其吸引的《判断力批判》。康德美学思想对席勒影响最大的是两条，其一，审美感觉的非功利性。其二，“审美活动是形象显示在想象中的单纯游戏”。这第一条表明，对某一对象的感悟体验只有在不把它看作可占有的有用之物时才可能产生美感。比如，面对同一片浩瀚无际的海洋，只有在你凝神静观时，你才会享受那辽阔与崇高之美。可当海盗准备跨海掠夺时，或两国发生海战时，对海洋的观察就是功利性的。所以文德尔班解释康德的这一理念时指出：“审美对象的符合目的性不可能基于审美对象符合于某种利益，只能基于审美对象符合于这样的认识形式，我们凭借这些形式将审美对象显现于我们的心中。”第二条则表明，在康德的审美学说中，游戏是一种有规则但无利害的活动。更重要的是，它体现人的自由。人创造规则，遵守规则，欣赏自己投入其中的游戏，从而得到愉悦和快乐。游戏的本质是静观的，这也正是审美活动的本质。康德的美学博大精深，我拈出这两点稍作介绍，因为席勒的美学教育思想基本在这两个方向展开。值得我们注意的是，德国思想界硕果累累的时代却正是德意志民族在政治和社会发展上欲振乏力的时代。但精神上的蕴积却是一个民族真正崛起的先决条件。
问：德国思想家在当时的表现确实特立独行。
答：对此文德尔班有一段精彩的说明：“正当德国民族内部精神发展到顶峰的时候，它的外部历史却处在最低的境地。当它政治上地位低下，软弱无力的时候，它却培育出世界第一流的思想家和诗人。而它的战无不胜的力量恰恰存在于哲学同诗歌的结合。康德和歌德诞生于同一个时代，两人的思想又融合于席勒一身。这就是当时时代起决定作用的特色。通过这种最高的文化的渗透作用，文学和哲学相互促进，创作园地百花盛开，致使德意志民族发展成为一个崭新的，完整的民族。”最后他总结说：“在德国，浪漫派就是作为此种使命的代表出现的。”这就提示我们，从康德到德国浪漫主义兴起有一个枢纽，那就是席勒的文学创作与美学反思，他试图用康德的哲学方法解释他在实际艺术创作过程中的规律性问题。这些美学上的探索提示后来的浪漫主义者，艺术创作和欣赏离不开一个人的理论素养。但是我们不要忘记，和康德不同，席勒是一个每天都在进行艺术创作的人，他的剧本中那一个个血肉丰满的人物，他的诗歌中那些优美的意象，抒情的节奏，严格的韵脚，奔逸的激情，处处体现他是一个实际上的美的创造者。目光敏锐的黑格尔在他的巨著《美学》中指出：“席勒的大功劳就在于克服了康德所了解的思想的主观性与抽象性，敢于设法超越这些界限，在思想上把统一与消除差异作为真实来理解，并且在艺术里实现这种统一与和解。席勒把这种普遍性与特殊性，自由与必然，心灵与自然的统一科学地了解成为艺术的原则与本质，并且孜孜不倦的通过艺术和美感教育，把这种统一体现于现实生活。”黑格尔是真正理解席勒的人。
欧洲思想文化长廊：德国浪漫主义之二十：美是通向自由的道路
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伟大的艺术家创造出他们心中所爱所恶的形象。当他们听从自己内心的召唤从事创作时，他们是自由的。但是，心灵表达的自由却同政治自由密切相关，暴政之下无表达自由。以何种方法可以造就让心灵自由存在的自由环境？感性冲动和形式冲动的结合如何助力心灵自由并最终造就完整的人性？席勒深思这些问题直到生命的结束。
问：席勒后期的思考重点似乎始终围绕美与自由的关系。
答：是的。他在这方面留下的成果之丰硕丝毫不亚于他的文学创作。1793年，生活一直不算宽裕的席勒受到丹麦奥古斯滕堡公爵的关照，为他提供慷慨的生活经费。席勒答应给公爵一个系列通信，专门讨论美学问题，它就是以27封信组成的《审美教育书简》。1794年2月，公爵的克里斯蒂安堡发生火灾，烧毁了这组信件的前十封信，幸亏席勒留有副本，让他可以据此重新复原这些信件。这组信件出版后引起德国思想界的关注，歌德声称他从未想到过有人“以这样一种相互关联和高贵的方式将我部分经历过的，或希望经历的事情表达出来。”席勒出版这27封信冠名为《审美教育书简》（张佳珏先生的译本为《人的美学教育书简》），所以席勒想谈的不是单纯美学问题，而是美育问题，也就是人的审美行为如何起教育作用，而教育则是民族进步，社会个体品性优良化的唯一手段。席勒对古希腊文化顶礼膜拜，把它当作人类发展的样板，而正是希腊人创造了教育的观念并实践之。古典学大家韦尔纳·耶格尔在他的名著《教化：古希腊文化的理想》一书中指出：”教育不是一种只关乎个体的行为，它本质上是共同体的一种功能。因此，在任何一种人类共同体中，教育都是对该共同体的标准的主导意识的直接表达。”
问：蔡元培先生在初建北大时似乎就借鉴了席勒的美育思想。
答：是的。蔡先生对美育有极强烈的感受和推举。他曾发表《以美育代宗教说》一文，大谈“崇闳之美”和“都丽之美”这正是康德与席勒所论的崇高与优美。蔡先生指出：“而附丽于崇闳之悲剧，附丽于都丽之滑稽，皆足以破人我之见，去利害得失之计较，则其所以陶冶性灵，使之日进于高尚者，故已足矣。”这完全是康德、席勒一派的思想。蔡先生早年留学德国，在莱比锡大学读哲学，亲炙德国古典哲学和浪漫主义之风，受康德、席勒影响是题中应有之意。但由于当时中国普遍智识能力低下，蔡先生对美育也仅关注其陶冶性情，培育文明之一途，对席勒美育思想背后的自由理念阐发不足。其实，在席勒的审美教育思想中，通过美育陶冶性情，培育文明这一层并非重点，席勒是以美育为突破口，谋求改造功利、强力主导的社会，建立一个文明昌盛，政治开放，个人自由的新德意志。他说：“时代的状况迫切地要求哲学精神探讨所有艺术作品中最完美的作品，即研究如何建立真正的政治自由。在这种情况下为审美世界寻找一部法典是不是有点不合时宜呢？”我们可以看出，他的最终梦想是要建立一个美的社会，美在这里的含义远远超过鲍姆嘉通等一众美学家对美这个概念的阐述。真正的政治自由被他看作是最完美的艺术作品。
问：看来美不仅是席勒的艺术理想，更是他的社会理想。
答：是的。我们来看席勒的观察视野：“时代的需要和风尚看来不利于艺术，事态的运行给时代的天才一个方向，迫使他越来越远离理想的艺术。因为艺术是自由的女儿，她只能从精神的必然而不能从物质的最低需求中接受规条。可是，如今是需要支配一切，沉沦的人类都降服于它那强暴的轭下。有用是这个时代崇拜的大偶像，一切力量都要侍奉它，一切才智都要 尊崇它，在这架粗糙的天平上，艺术的精神功绩没有分量，艺术失去了任何鼓舞的力量，在这个时代的喧嚣市场上，艺术正在消失。”席勒把握住他所处时代的脉搏，实力与功利主宰世界，而这种主宰是不合理的。它不会造就自由，而只会造就争权夺利的奴隶，因为在此框架内，君主也是奴隶。席勒提出了一个振聋发聩的观点：“让美优先于自由”，这可不是一个过时的古老提法，当代有重要哲学家继续使用这个武器来剖析和批判现代消费与逐利社会对人心的摧残。法兰克福学派就是其中最著名者，其第一代人物马尔库塞，第二代人物哈贝马斯都从席勒美育思想中汲取养料。席勒分析美育的关键是从人性的复杂性入手。在席勒看来，人类社会的发展是从“自然国家”到“伦理国家”，所谓“自然国家”我们可以把它理解为初民社会，就是霍布斯所说的“人对人是狼”。而“伦理国家”则是社会依靠法律和道德规则运行。但是，人的动物性是自然属性，是人的生命力的自然表现，所以，“自然国家”运行于感性物质之上。而“伦理国家”则是理性的要求，它必然要求抑制人的自然性。 这就如同自然的性欲冲动必须以婚姻的形式加以规范，而升华于这两者之上的是爱情。
问：这似乎是在说人的自然性与道德性之间还有中介的力量。
答：是的。席勒说：“为了保证道德社会在观念中形成的同时，物质社会也能运行，就必须找到一根支柱。这根支柱既不在人的自然性格之中，也不在人的道德性格之中。它同两者都有关系又不同于它们，是第三种性格。它为从自然国家到伦理国家的过渡开辟了道路。”这第三种性格就是人的审美能力或称为审美性格。但问题来了，所有的审美经验都是个体的，独特的，哪怕引入康德所说的共通感，那首先的感受依然必须是独特的。因此，从自然王国向理性王国的过渡必须警惕理性的统一一致的要求，因为它无疑会泯灭个性从而泯灭人的自然冲动，而自然冲动是审美能力的基础。席勒就此提出“活生生的感觉也有一份发言权”，因为“理性要求一体性而自然要求多样性，人铭记理性的法则是由于有不受诱惑的意识，人铭记自然的法则是由于有不可磨灭的情感，因此倘若伦理性格只靠牺牲自然性格来保持自己的地位，那就证明还缺乏教化，倘若一部国家宪法只有通过泯灭多样性才能促成一体性，那样的宪法就仍然是非常不完善的。国家不应只尊重个体中那些客观的和类属的性格，还应尊重它们主观的和特殊的性格，国家在扩大目不能见的伦理王国的同时不应使现象王国变得荒无人迹。”我们要特别注意席勒在展开审美教育的论述之前，先阐明了国家与个体在本性上的冲突，他强调审美教育对文明国家本身也是教化的过程。席勒断言：“只有在有能力和有资格把强制国家变成自由国家的民族里，才能找到性格的完整性。” 那么我们要问,什么是人的性格的完整性? 在人类历史上我们可曾见到过?
文章来源：法广 欧洲思想文化长廊专栏